Самсара, сансара (санскр. saṃsāra «переход, череда перерождений, жизнь») — так называется в индийской философии повторяющийся благодаря новому рождению цикл индивидуального жизненного процесса со всеми его страданиями, от которых освобождаются только благодаря проникновению в нирвану.
Народная индийская мудрость гласит: куда вы ни посмотрите, везде стремления и страсти, бешеная погоня за удовольствиями, поспешное бегство от боли и смерти, везде пустота и зной разрушающих желаний. Мир полон связей и изменений. Всё это и есть сансара.
Человек стремящийся к совершенству — человек уходящий из сансары. На самом краю сансары стоит королевство — Ло Мустанг — это верхняя чакра земли, в котором общество стремится к совершенству. Сансара — всё бытовое, что нас окружает. Сансара — цепь видений, вызванных кармической наследственностью — жизнь. ©
ПРАТИТЬЯ САМУТПАДА (КОЛЕСО САНСАРЫ)
Мы обрели человеческое рождение, несмотря на все эти трудности, так что мы очень счастливые люди. Но этого недостаточно, нельзя останавливаться на этом. Мы должны помнить, что мы будем отправлены в следующие рождения и уже в этой жизни надо готовиться к тому, чтобы по меньшей мере получить хотя бы такое же человеческое тело. Каким образом это можно осуществить?
Поразительно, но изображение "колеса сансары" помагает ответить на этот вопрос...
Некогда в Индии, в Магадхе, правил царь Бимбисара. В то время Будда Шакьямуни находился в его владениях. Бимбисара поддерживал дружественные отношения с царем по имени Утраяна, чье царство находилось на окраине Индии, где еще не был распространен буддизм. Оба владыки никогда не виделись, а только обменивались дарами и посланиями. Однажды Бимбисара получил в дар от Утраяны бесценную воинскую кольчугу, украшенную различными драгоценностями и долгое время не мог найти достойного ответного дара...
Когда за помощью он обратился к Будде Шакьямуни, тот посоветовал вручить Утраяне картину, изображающую Проветленное Существо и под ним "колесо сансары" с написанными внизу строками Прибежища и наставлениями о нравственности. Будда сказал, что этот бесценный дар принесет Утраяне огромную пользу.
Следуя совету своего Учителя, Бимбмсара заказал такую работу. Когда она была закончена, он поместил ее в золотую шкатулку, ту - в серебряную, а серебряную - в медную. Вперед отправили гонцов, которые передали Утраяне слова Бимбисары о том, что этот дар поможет ему осознать ценность человеческого рождения, ее труднообретаемость и поможет духовно развиваться с тем, чтобы достичь Просветления. Также они передали, что такой дар надлежит встречать со всеми почестями, всенародно, в красивом и украшенном цветами месте, в присутствии свиты и войска.
Получив такое известие, царь Утраяна оскорбился. Он подумал: "Какой же это может быть дар, чтобы я его так встречал", и решил уже было объявить Бимбисаре войну, но один из мудрейших его министров посоветовал выполнить все условия и изучить содержимое шкатулки, а потом уже решать, что делать. Так он и поступил. Когда царь и его свита увидел и изображения Будды, "колеса сансары" и прочли наставления, которые были под ними написаны, у них зародилась очень глубокая вера. Высоко оценив этот дар, Утраяна принял прибежище в Трех Драгоценностях и полностью отрекся от десяти греховных деяний. Он подолгу смотрел на это изображение, размышлял о Четырех истинах Святого и в конце концов достиг их полного понимания. И тогда он подумал, что было бы хорошо пригласить самого Будду, а если это будет невозможно, то хотя бы какого-нибудь его близкого ученика. Будда отправил к Утраяне своего ученика Кадаяну, который и распространил в его царстве глубокую Дхарму. Так изображение "колеса сансары" принесло огромную пользу Утраяне и его подданным, и продолжает ее приносить всем и до нашего времени. Размышление над этим изображением приносит многие благие плоды: помогает осознать пороки сансары и вред недобродетельных поступков, помогает пораждатъ отречение от сансары.
С помощью этого символа "Колесо Сансары" можно разъяснять ущербность круга перерождений и благие качества обретения освобождения. Изображение называется "Колесо Сансары", потому что оно ясно учит нас тому, чем является сансара.
1) Ущербность круга перерождений.
Это можно объяснять, опираясь на три пункта:
1) Причина круга перерождений;
2) Места, где происходят перерождения;
3) Почему это называется "Колесом Сансары".
1.1. Причина круга перерождений.
Существуют две такие причины. Это наши действия - карма и разрушительные эмоции - клеши, и из них разрушительные эмоции подобны корню. Эти разрушительные эмоции можно свести к трем основным: к страсти, гневу и неведению. Неведение является корнем страсти и гнева, поэтому именно оно является первичной причиной сансары. Для того чтобы показать это, в центре "Колеса Сансары" изображены курица, свинья и змея. Курица символизирует страсть, змея - гнев, а свинья - неведение.
Хотя существует множество типов кармы, накапливаемой с помощью разрушительных эмоций, их можно свести к двум типам: благая и неблагая карма. Благая карма ведет к перерождению в высших мирах, а неблагая - к перерождению в низких формах жизни, и, чтобы показать это, второй круг "Колеса Сансары" разделен на черную и белую половины. Это символ того, что обитатели высших миров пришли туда, следуя белому пути, а обитатели низших форм существования пришли к своему состоянию, следуя черному пути. Таким образом, Арьи увидели эту истину о причине всех страданий и неудовлетворенности.
1.2. Места, где перерождаются.
Ады, голодные духи и животные называются низкими формами жизни, а небожители, асуры и люди - это обитатели высших миров, которые образуют шесть измерений. Если объединить небожителей и людей, то все можно свести к пяти измерениям существования. Для того чтобы показать это, "Колесо Сансары" разделено на пять или шесть секций.
1.3. Почему это названо "Колесом Сансары"
Только благодаря собственным деяниям и разрушительным эмоциям живые существа перерождаются из высших миров в низкие формы существования и обратно, и, так как этот процесс повторяется снова и снова, его называют "Колесом сансары". Перерождаясь в аду, живое существо испытывает страдания холода и жары, в сфере голодных духов страдает от голода и жажды, в сфере животных - от собственной глупости и неведения. Кроме этого, обитатели высших миров, небожители и люди тоже подвержены страданиям низких миров, хотя их ситуация, тела и возможности намного лучше, но мы видим, что и они испытывают много страданий от рождения, старости, болезни и смерти. Кроме того, мы накапливаем много неблагой кармы из-за страха встречи со страданием и расставания с приятным, что неминуемо приводит к необходимости вкусить страдания низких форм жизни. Говоря вкратце, это означает, что кем бы мы ни рождались в шести мирах живых существ, мы нигде не будем свободны от природы страдания в силу наших собственных действий и разрушительных эмоций. Арьи увидели эту истину о природе страдания, присутствующую во всех мирах, во всех телах и во всем, чем обладают живые существа, и назвали это истиной о страдании.
2) Как мы перерождаемся
Это возможно понять, занимаясь созерцанием двенадцатичленной формулы взаимозависимого происхождения явлений в прямом и обратном порядке. Эта формула такова: 1) неведение, 2) формирующий импульс, 3) возможности сознания, 4) распознавание воспринимаемых объектов, 5) шесть врат и шесть объектов чувств, 6) контакт органов чувств с объектами, 7) переживаемые ощущения, 8) влечение и отвращение, 9) стремление удержать приятное, 10) готовность к бытию, 11) рождение, 12) старость, болезнь и смерть.
Следующие три элемента являются проявлениями разрушительных эмоций: первый элемент - неведение, восьмой - влечение и отвращение и девятый - стремление удержать приятное. Второй и десятый элементы - это проявления кармы или истина о причине страданий. Оставшиеся семь звеньев - это истина о страдании, которая учит нас истинному закону причины и следствия.
Например, три элемента проявления разрушительных эмоций порождают два элемента кармы, а два элемента кармы порождают остальные семь элементов, которые в свою очередь снова порождают три элемента разрушительных эмоций, и таким образом все это вращается подобно колесу. Внутри внешнего круга "Колеса Сансары" изображена слепая старуха, бредущая на ощупь, - это символ первого элемента - неведения. Далее, по часовой стрелке, расположены символы остальных элементов, заканчивающиеся изображением старика, несущего труп, который символизирует старость, болезнь и смерть.
Все "Колесо Сансары" находится в объятиях устрашающего и злобного существа - это символ того, что никто из рожденных в этих мирах не избегнет смерти. Это напоминание о непостоянстве и смерти.
3) Благие качества обретения освобождения
Таким образом, поняв ущербность сансары, если мы не желаем вкусить эти страдания, то мы должны осознать истину об их прекращении. Необходимо осознать неведение как коренную причину, порождающую эти страдания, и затем методически практиковать отказ от неблагих деяний и разрушительных эмоций. Для того чтобы достичь этого, нужно опираться на истину о пути. Прежде всего, упражняйте ум в осознании непостоянства и смерти, затем тщательно проанализируйте все действия с точки зрения благого и дурного, и, постепенно продвигаясь по пути, в конце концов, мы достигаем осознания отсутствия в сансаре цели, достойной обладания, и всепроникающую природу неудовлетворенности и страдания. На основе чувства отречения, порожденного этим осознанием, мы совершенствуемся в практике нравственности. Успокоив, таким образом грубые, внешние отвлечения, мы совершенствуемся в практике созерцания, умиротворяя тонкие, внутренние отвлечения. Затем, для освобождения своего сознания от внутренней несвободы, мы совершенствуемся в практике различающей мудрости, прямо познающей значение отсутствия самосущей природы индивидуума и явлений. Постепенно исчерпывая все разрушительные эмоции, такие как неведение и прочее, в конце концов, мы освобождаемся от всех форм неудовлетворенности и страдания, обретая мир и свободу. Всему этому спонтанно учит символ "Колесо Сансары".
Кроме того, ниже изображения даны два четверостишия, а сверху мы видим Будду, указующего перстом на полную луну, - символ истины о пути. Сама луна - символ истины о прекращении страдания. Таким образом, и сверху, и снизу мы видим указания на благие качества обретения освобождения.
(с)
О сколько раз
В Аду я пребывал,
Животным был
И был одним из прет.
В мирах богов
Я вновь и вновь терял
Божественных заслуг
Чудесный свет.
Мой век теперь –
Не более ста лет,
Но если дольше –
Жизнь так коротка.
Кто может мне помочь
Вернуть мой Cвет?
Учитель сердца,
Истина одна.
(NN)
Народная индийская мудрость гласит: куда вы ни посмотрите, везде стремления и страсти, бешеная погоня за удовольствиями, поспешное бегство от боли и смерти, везде пустота и зной разрушающих желаний. Мир полон связей и изменений. Всё это и есть сансара.
Человек стремящийся к совершенству — человек уходящий из сансары. На самом краю сансары стоит королевство — Ло Мустанг — это верхняя чакра земли, в котором общество стремится к совершенству. Сансара — всё бытовое, что нас окружает. Сансара — цепь видений, вызванных кармической наследственностью — жизнь. ©
ПРАТИТЬЯ САМУТПАДА (КОЛЕСО САНСАРЫ)
Мы обрели человеческое рождение, несмотря на все эти трудности, так что мы очень счастливые люди. Но этого недостаточно, нельзя останавливаться на этом. Мы должны помнить, что мы будем отправлены в следующие рождения и уже в этой жизни надо готовиться к тому, чтобы по меньшей мере получить хотя бы такое же человеческое тело. Каким образом это можно осуществить?
Поразительно, но изображение "колеса сансары" помагает ответить на этот вопрос...
Некогда в Индии, в Магадхе, правил царь Бимбисара. В то время Будда Шакьямуни находился в его владениях. Бимбисара поддерживал дружественные отношения с царем по имени Утраяна, чье царство находилось на окраине Индии, где еще не был распространен буддизм. Оба владыки никогда не виделись, а только обменивались дарами и посланиями. Однажды Бимбисара получил в дар от Утраяны бесценную воинскую кольчугу, украшенную различными драгоценностями и долгое время не мог найти достойного ответного дара... Когда за помощью он обратился к Будде Шакьямуни, тот посоветовал вручить Утраяне картину, изображающую Проветленное Существо и под ним "колесо сансары" с написанными внизу строками Прибежища и наставлениями о нравственности. Будда сказал, что этот бесценный дар принесет Утраяне огромную пользу.
Следуя совету своего Учителя, Бимбмсара заказал такую работу. Когда она была закончена, он поместил ее в золотую шкатулку, ту - в серебряную, а серебряную - в медную. Вперед отправили гонцов, которые передали Утраяне слова Бимбисары о том, что этот дар поможет ему осознать ценность человеческого рождения, ее труднообретаемость и поможет духовно развиваться с тем, чтобы достичь Просветления. Также они передали, что такой дар надлежит встречать со всеми почестями, всенародно, в красивом и украшенном цветами месте, в присутствии свиты и войска.
Получив такое известие, царь Утраяна оскорбился. Он подумал: "Какой же это может быть дар, чтобы я его так встречал", и решил уже было объявить Бимбисаре войну, но один из мудрейших его министров посоветовал выполнить все условия и изучить содержимое шкатулки, а потом уже решать, что делать. Так он и поступил. Когда царь и его свита увидел и изображения Будды, "колеса сансары" и прочли наставления, которые были под ними написаны, у них зародилась очень глубокая вера. Высоко оценив этот дар, Утраяна принял прибежище в Трех Драгоценностях и полностью отрекся от десяти греховных деяний. Он подолгу смотрел на это изображение, размышлял о Четырех истинах Святого и в конце концов достиг их полного понимания. И тогда он подумал, что было бы хорошо пригласить самого Будду, а если это будет невозможно, то хотя бы какого-нибудь его близкого ученика. Будда отправил к Утраяне своего ученика Кадаяну, который и распространил в его царстве глубокую Дхарму. Так изображение "колеса сансары" принесло огромную пользу Утраяне и его подданным, и продолжает ее приносить всем и до нашего времени. Размышление над этим изображением приносит многие благие плоды: помогает осознать пороки сансары и вред недобродетельных поступков, помогает пораждатъ отречение от сансары.
С помощью этого символа "Колесо Сансары" можно разъяснять ущербность круга перерождений и благие качества обретения освобождения. Изображение называется "Колесо Сансары", потому что оно ясно учит нас тому, чем является сансара.
1) Ущербность круга перерождений.
Это можно объяснять, опираясь на три пункта:
1) Причина круга перерождений;
2) Места, где происходят перерождения;
3) Почему это называется "Колесом Сансары".
1.1. Причина круга перерождений.
Существуют две такие причины. Это наши действия - карма и разрушительные эмоции - клеши, и из них разрушительные эмоции подобны корню. Эти разрушительные эмоции можно свести к трем основным: к страсти, гневу и неведению. Неведение является корнем страсти и гнева, поэтому именно оно является первичной причиной сансары. Для того чтобы показать это, в центре "Колеса Сансары" изображены курица, свинья и змея. Курица символизирует страсть, змея - гнев, а свинья - неведение. Хотя существует множество типов кармы, накапливаемой с помощью разрушительных эмоций, их можно свести к двум типам: благая и неблагая карма. Благая карма ведет к перерождению в высших мирах, а неблагая - к перерождению в низких формах жизни, и, чтобы показать это, второй круг "Колеса Сансары" разделен на черную и белую половины. Это символ того, что обитатели высших миров пришли туда, следуя белому пути, а обитатели низших форм существования пришли к своему состоянию, следуя черному пути. Таким образом, Арьи увидели эту истину о причине всех страданий и неудовлетворенности.
1.2. Места, где перерождаются.
Ады, голодные духи и животные называются низкими формами жизни, а небожители, асуры и люди - это обитатели высших миров, которые образуют шесть измерений. Если объединить небожителей и людей, то все можно свести к пяти измерениям существования. Для того чтобы показать это, "Колесо Сансары" разделено на пять или шесть секций.
1.3. Почему это названо "Колесом Сансары"
Только благодаря собственным деяниям и разрушительным эмоциям живые существа перерождаются из высших миров в низкие формы существования и обратно, и, так как этот процесс повторяется снова и снова, его называют "Колесом сансары". Перерождаясь в аду, живое существо испытывает страдания холода и жары, в сфере голодных духов страдает от голода и жажды, в сфере животных - от собственной глупости и неведения. Кроме этого, обитатели высших миров, небожители и люди тоже подвержены страданиям низких миров, хотя их ситуация, тела и возможности намного лучше, но мы видим, что и они испытывают много страданий от рождения, старости, болезни и смерти. Кроме того, мы накапливаем много неблагой кармы из-за страха встречи со страданием и расставания с приятным, что неминуемо приводит к необходимости вкусить страдания низких форм жизни. Говоря вкратце, это означает, что кем бы мы ни рождались в шести мирах живых существ, мы нигде не будем свободны от природы страдания в силу наших собственных действий и разрушительных эмоций. Арьи увидели эту истину о природе страдания, присутствующую во всех мирах, во всех телах и во всем, чем обладают живые существа, и назвали это истиной о страдании.
2) Как мы перерождаемся
Это возможно понять, занимаясь созерцанием двенадцатичленной формулы взаимозависимого происхождения явлений в прямом и обратном порядке. Эта формула такова: 1) неведение, 2) формирующий импульс, 3) возможности сознания, 4) распознавание воспринимаемых объектов, 5) шесть врат и шесть объектов чувств, 6) контакт органов чувств с объектами, 7) переживаемые ощущения, 8) влечение и отвращение, 9) стремление удержать приятное, 10) готовность к бытию, 11) рождение, 12) старость, болезнь и смерть.
Следующие три элемента являются проявлениями разрушительных эмоций: первый элемент - неведение, восьмой - влечение и отвращение и девятый - стремление удержать приятное. Второй и десятый элементы - это проявления кармы или истина о причине страданий. Оставшиеся семь звеньев - это истина о страдании, которая учит нас истинному закону причины и следствия.
Например, три элемента проявления разрушительных эмоций порождают два элемента кармы, а два элемента кармы порождают остальные семь элементов, которые в свою очередь снова порождают три элемента разрушительных эмоций, и таким образом все это вращается подобно колесу. Внутри внешнего круга "Колеса Сансары" изображена слепая старуха, бредущая на ощупь, - это символ первого элемента - неведения. Далее, по часовой стрелке, расположены символы остальных элементов, заканчивающиеся изображением старика, несущего труп, который символизирует старость, болезнь и смерть.
Все "Колесо Сансары" находится в объятиях устрашающего и злобного существа - это символ того, что никто из рожденных в этих мирах не избегнет смерти. Это напоминание о непостоянстве и смерти.
3) Благие качества обретения освобождения
Таким образом, поняв ущербность сансары, если мы не желаем вкусить эти страдания, то мы должны осознать истину об их прекращении. Необходимо осознать неведение как коренную причину, порождающую эти страдания, и затем методически практиковать отказ от неблагих деяний и разрушительных эмоций. Для того чтобы достичь этого, нужно опираться на истину о пути. Прежде всего, упражняйте ум в осознании непостоянства и смерти, затем тщательно проанализируйте все действия с точки зрения благого и дурного, и, постепенно продвигаясь по пути, в конце концов, мы достигаем осознания отсутствия в сансаре цели, достойной обладания, и всепроникающую природу неудовлетворенности и страдания. На основе чувства отречения, порожденного этим осознанием, мы совершенствуемся в практике нравственности. Успокоив, таким образом грубые, внешние отвлечения, мы совершенствуемся в практике созерцания, умиротворяя тонкие, внутренние отвлечения. Затем, для освобождения своего сознания от внутренней несвободы, мы совершенствуемся в практике различающей мудрости, прямо познающей значение отсутствия самосущей природы индивидуума и явлений. Постепенно исчерпывая все разрушительные эмоции, такие как неведение и прочее, в конце концов, мы освобождаемся от всех форм неудовлетворенности и страдания, обретая мир и свободу. Всему этому спонтанно учит символ "Колесо Сансары". Кроме того, ниже изображения даны два четверостишия, а сверху мы видим Будду, указующего перстом на полную луну, - символ истины о пути. Сама луна - символ истины о прекращении страдания. Таким образом, и сверху, и снизу мы видим указания на благие качества обретения освобождения.
(с)
О сколько раз
В Аду я пребывал,
Животным был
И был одним из прет.
В мирах богов
Я вновь и вновь терял
Божественных заслуг
Чудесный свет.
Мой век теперь –
Не более ста лет,
Но если дольше –
Жизнь так коротка.
Кто может мне помочь
Вернуть мой Cвет?
Учитель сердца,
Истина одна.
(NN)